تقاليد إِغونغون في مجتمعات اليوروبا في نيجيريا: ذاكرة تتحرك
تقاليد إِغونغون أشكال حية لإحياء الذكرى لدى بعض مجتمعات اليوروبا في جنوب غرب نيجيريا. وهي تُظهر تاريخ السلالة للعامة عبر عروض الأقنعة والموسيقى والحركة والمدائح والأزياء المصنوعة بإتقان وغنى. وقد يكون المشهد باذخًا بصريًا، لكن لا ينبغي الخلط بينه وبين استعراض للأزياء منفصل عن المعتقد أو مسؤولية الأسرة. ففي بيئات اليوروبا التي تصفها مؤسسة سميثسونيان، يجسّد إِغونغون قوة الأسلاف، وتكرّم العروض أسلافًا بأسمائهم أو سلالةً بأكملها. 1
تضم نيجيريا مجتمعات وتواريخ ومعتقدات دينية كثيرة. لذلك، ليس إِغونغون طقسًا واحدًا يُمارسه الجميع في البلاد بالطريقة نفسها، ولا توجد صيغة موحّدة لكل مجتمعات اليوروبا. وتشير سميثسونيان إلى تنوّع الأساليب المحلية في أنحاء إقليم اليوروبا، فيما يضع وصفها لممارسات يوروبا أويو العروضَ داخل مجمّعات السلالات، وكذلك في الأماكن العامة. 1 والانتباه إلى أن لكل مجتمع محلي حقّ ملكية تقاليده هو الخطوة الأولى لفهمها بعناية.
صلة بين السلالة والحضور
قد تشير كلمة إِغونغون إلى روح سلف يُعتقد أنها تعود مؤقتًا إلى عالم الأحياء، كما قد تشير إلى الأزياء اللافتة المرتبطة بذلك الحضور. ويوضح متحف جونسون التابع لجامعة كورنيل أن الأسلاف، ضمن الرؤية الدينية للعالم لدى اليوروبا التي يعرضها معرضه، قد يؤثرون في الحياة اليومية، وأن الناس يستحضرونهم في المهرجانات المحلية السنوية بالموسيقى والشعر والغناء والرقص. 2 ولا يقتصر الأمر هنا على التذكّر بوصفه التفاتًا إلى الماضي؛ بل هو علاقة تتشابك فيها ذاكرة الأسرة والمسؤولية الأخلاقية وحياة المجتمع الحاضرة.
وفي مجتمعات يوروبا أويو، تصف سميثسونيان مهرجانات تُعرف باسم أودون إِغونغون، وقد تُقام عروضها في مجمّع السلالة، وكذلك في الأسواق أو أمام القصر. 1 للمكان أهميته. فالعرض المرتبط بأسرة أو جمعية بعينها له واجبات ومعانٍ لا يمكن استنتاجها من الصور وحدها. وظهور التقليد في مكان عام لا يعني أن جميع جوانبه ملكٌ متاح للجميع.
غالبًا ما يرتبط الأسلاف المُكرَّمون بسلالة، ولا يُقدَّمون بوصفهم شخصيات بعيدة مجهولة. ويشرح معهد شيكاغو للفنون، في عرضه لأداء إِغونغون لدى اليوروبا، أن شعر المدح الشفهي، أو أوريكي، وسيلةٌ لنقل التاريخ والأفعال التي تحظى بالتقدير إلى الأجيال التالية. كما يصف إِغونغون بأنه سبيل إلى إبقاء الذكريات الثمينة حيّة. 3 وقد يتيح ذلك للأسر نقل الأسماء والقصص والصفات والمسؤوليات إلى جيل آخر.
أزياء صُنعت للحركة
صُمّمت أزياء إِغونغون لتُرى وهي تتحرك. ففي أحد الأشكال التي تصفها سميثسونيان، تتدلى شرائط وألواح من القماش من لوح خشبي مغطّى يستقر فوق رأس المؤدي. وتحجب الطبقات جسد من يرتديها، حتى أثناء الرقص النشط، فيما تتطاير الألواح وتتموّج وتغيّر هيئة الجسد. 1 وتصف كورنيل أيضًا طبقات من القماش مرتبة لتدور إلى الخارج مع الرقص، فتُضفي إحساسًا بحضور من عالم آخر. 2
هذه الحركة جزء من المعنى، وليست تفصيلًا إضافيًا عليه. فالقماش يحمل الألوان والملمس واستثمار الأسرة ومهارة من يصنعون الزي ويعتنون به. وتوضح سميثسونيان أن المالكين أو أفراد السلالة قد يضيفون ألواحًا بمرور الوقت، أحيانًا لتكريم روح السلف أو التماس عطفها. وهكذا قد يجسّد تراكم الألواح تاريخًا ملموسًا من الرعاية، إلى جانب قيمته الجمالية. 1
قد تجمع الخامات بين الأقمشة المنسوجة يدويًا وأقمشة مستوردة وخرز وأصداف أو أشياء أخرى. ويمكن لاختيارها أن يدلّ على التقدير للأسلاف ومكانة الأسرة التي تطلب الزي أو ترعاه. 1 2 لكن لا يوجد عنصر واحد يقدّم مفتاحًا شاملًا للتفسير؛ فالمعاني تتوقف على الصانع والسلالة والمكان والسياق الطقسي. ومن المفيد التأمل في التفاصيل، لكن ليس من الصواب افتراض أن لكل لون أو لوح رسالة ثابتة يمكن نقلها من سياق إلى آخر.
أشخاص كثيرون يحافظون على التقليد
المؤدي الظاهر ليس سوى جزء من عالم اجتماعي أوسع. ويؤكد معرض كورنيل أن صناعة إِغونغون قد تشمل مختصين في الطقوس، وشخصًا يكلّف بصنعه، ورئيس جمعية إِغونغون محلية، وعشّابًا، وخياطًا. ويشير المعرض أيضًا إلى أن هذه العملية تتسم بالحساسية ولا تُتاح بالكامل للتعامل أو العرض العام. 2 ويساعد هذا التعاون على فهم سبب وجوب التعامل مع الأزياء على أنها أكثر من مجرد قماش أو قطعة فنية.
كما تستحق إسهامات النساء اعترافًا دقيقًا لا يطمس الفروق المحلية. ففي محاضرة لمعهد شيكاغو للفنون تركّز على سياقات يوروبا أويو، يتناول الباحث مويو أوكيدجي دور النساء في تكليف الآخرين بصنع تمثيلات إِغونغون، ومشاركتهن البارزة في تكريس الأزياء. 3 ويذكّرنا هذا العرض بأن التقليد قد يشمل أفراد الأسرة والفنانين والمنظمين والسلطات الطقسية، في أدوار تختلف باختلاف المجتمع والظروف.
غالبًا ما يكون تناقل التقليد عمليًا، إلى جانب كونه شفهيًا. فقد يتعلم أحد الأقارب الأصغر سنًا بالاستماع إلى قصص السلالة، أو مشاهدة الاستعدادات، أو المساعدة في العناية بالمنسوجات حين يُدعى إلى ذلك، أو الإصغاء إلى شرح الكبار لأهمية تمثيل بعينه. ويمكن لتوثيق ذكريات الأسرة بموافقتها أن يدعم هذا العمل. وكذلك يمكن للتعريف الدقيق بالصور، وحفظ أسماء الصنّاع حيثما كانت معروفة، وترك القرار للأقارب بشأن القصص التي تبقى خاصة.
احترام الحدود في المناسبات العامة
بالنسبة إلى الضيوف، يبدأ الاحترام بإدراك أن الدعوة لا تعني إتاحة الوصول إلى كل شيء. قد تُقام بعض العروض في أماكن عامة، لكن المزارات ومجمّعات السلالات والتحضيرات والمعارف الطقسية وممارسات إحياء الذكرى الشخصية قد تكون محصورة بأشخاص محددين. لا تدخلوا مساحة أسرة أو جمعية من دون ترحيب صريح. ولا تلمسوا الأزياء، أو تطلبوا من المؤدي الوقوف لالتقاط صورة، أو تتعاملوا مع ظهور مقدّس كما لو كان ترفيهًا متاحًا عند الطلب. وقد غيّر فريق متحف كورنيل أساليب العناية بأزيائه وعرضها بعد التشاور مع كاهن وباحث من اليوروبا؛ ويبيّن هذا المثال أهمية أن تكون الأعراف التي يحددها المجتمع هي الأساس. 2
ويحتاج التصوير أيضًا إلى مراعاة. استأذنوا قبل التقاط صور قريبة للمؤدين أو الأسر أو الأطفال أو التحضيرات، وتقبّلوا الرفض من دون جدال. واتبعوا توجيهات المضيفين والمنظمين والسلطات المحلية. وإذا سُمح بمشاهدة المناسبة، فاتركوا للناس مساحة للحركة، واجعلوا اهتمامكم منصبًّا على المناسبة لا على الحصول على صورة مثيرة. فالضيف المحترم يُنصت أكثر مما يُفسّر.
إبقاء الذاكرة متصلة بالناس
تُظهر تقاليد إِغونغون كيف يمكن أن تتجسّد الذكرى من خلال الفن والأداء ومعرفة السلالة والمسؤولية الجماعية. ولا تكمن قوتها في الأقمشة الزاهية أو الرقص الحماسي وحدهما، بل في العلاقات: بين من يُستحضر ذكرهم ومن يواصلون رعاية أسمائهم، وبين الصنّاع والخامات، وبين المجتمعات والأعراف التي تحمي ما يهمّها.
وأجدى طريقة للتعامل مع إِغونغون في نيجيريا هي إبقاء هذا السياق الإنساني حاضرًا. تعلّموا من أصوات اليوروبا ومؤسساتهم، واذكروا المكان المحلي متى كان معروفًا، واتركوا للأسر والجمعيات تحديد حدود ما يمكن مشاركته. فمراعاة ذلك تصون الفرق بين تقدير تراث حي وادّعاء حق الوصول إلى ممارسة تخص مجتمعات بعينها.
